13/02/2013

Lucenes 32 Inmersión en el modelo de arte de vivir

El mito de la máquina vs el cerebro.

El cambio de ciclo que profetizaron los Mayas para el año 2012 venía provocado por una variación del eje solar cuyo efecto en forma de radiaciones iba a transformar las relaciones sociales, los sistemas económicos, de creencias y valores que imperan en la tierra. Quizás ellos entendieran mejor que nosotros la relación de dependencia que tenemos con el sol, y que la magnitud y velocidad del cambio socio económico sin precedentes que estamos viviendo con un progresivo derretimiento de los polos, bajo el riesgo de impacto de un cometa, sea un presagio de cambios y destrucción simplemente con catástrofes como los terremotos, tsunamis u otros, que terminen transformando todos los sistemas para alcanzar una nueva armonía, una nueva consciencia cósmica… Y es la época que estamos pasando de cambio, al menos no podemos estar seguros que no sea así.

Cuenta Lewis Mumford en El Mito de la Máquina, que es un mito el que las máquinas hayan hecho al hombre sino más bien ha sido su cerebro el que ha impulsado el desarrollo de la Humanidad. El ser Humano tiene un cerebro superdesarrollado y siempre activo, lo cual le exige canalizar de alguna forma su energía. Fue más complejo el proceso de desarrollo del lenguaje que el de cualquier herramienta, porque amplió la capacidad expresiva, desde la que surgió la técnica y ayudó a materializar la energía psíquica permitiendo desarrollar los rituales para controlar esa enorme energía y permitió la autotransformación y el autoconocimiento.

Es verdad que las matemáticas y la física han canalizado el desarrollo tecnológico a través de una ciencia experimental que ha abierto nuevos horizontes hacia lo nuclear, las telecomunicaciones o lo supersónico (esto lo decía en los 60s). Sin embargo, hay otras especies con conocimientos superiores al Hombre que indica que las técnicas no son exclusivamente humanas. Aunque sin duda las herramientas han sido importantes en la historia, el juego fue más importante que las herramientas (Homo Ludens).

Las más significativas invenciones no dejaron huella: rituales, organización social, lenguaje, moral… De hecho no hay ningún museo que recoja todas estas huellas. Sí son humanos los símbolos, los diseños y la transmisión de conocimientos que dependen más de la evolución del cerebro que de las manos. Sin que esto sea quitarles a las manos importancia, también la tienen porque se adaptan a numerosas actividades y dejan libertad para hablar, como luego veremos.

Con esta evolución cultural se produce el uso de diferentes propensiones (a lo Popper) humanas para generar la personalidad como una dotación biológica rica, de forma que el cerebro escudriña horizontes y coordina diferentes partes de su experiencia para lograr una significación global. Así se canaliza la inventiva humana, la irracionalidad en forma de maldad, errores, fantasías, alucinaciones y mala conducta, y el ser una especie aventurera que tiene la creatividad de mezclar en el día a día las fantasías y las proyecciones, los deseos o designios, la abstracción e ideologías. Dominar esto es un don. Por eso los hombres somos diferentes. Y las empresas también. Aunque esto nos haga caducos como veremos luego con Eduard Punset.

4.000 AC.

Seguimos con Mumford. Hacia el 4.000 a.C. se produjo una implosión cultural que llevó al nacimiento de la civilización, proceso en el que las herramientas no pudieron provocar por sí solas ese gran cambio, sino que fue más importante la máquina arquetípica del organismo humano, compuesta de ritos, lenguaje y organización social, de inspiración divina, que le dio poder y productividad, así como capacidad de controlar la violencia y la destrucción.

El cerebro nunca para, siembre hay impulso eléctricos, que a través del sistema nervioso activo y superdesarrollado, genera símbolos, signos, sueños, imágenes y sonidos. Así el Hombre tenía cosas más importantes con las que tratar que ganarse la vida, tales como especular con perspicacia, imaginación y analogías, deducir e inferir a partir de los objetivos como ver lo que comían otros animales. La fabricación de la cultura hizo evolucionar el cerebro, donde la imprevisibilidad es fundamental, no dando teorías sino desarrollándolas con la práctica, aunque sean especulativas, porque sino encajan se busca un marco más adecuado.

El lóbulo frontal creció más rápidamente por presiones selectivas, permitiendo respuestas inteligentes por una complejidad de las conexiones neuronales y la especialización del sistema nervioso (impresiones, memoria, inhibición, juicios y coherencia) con la localización de funciones. Aumento de neuronas y dendritas, y la multiplicación de las posibles conexiones entre ellas. Aceleró el desarrollo cortical y permitió el pensamiento abstracto. El cerebro permitió liberarse de la animalidad, con la subsiguiente atrofia del olfato y de ciertas reacciones emocionales.

Fue fundamental ser generalista, lo cual se produjo al pasar a andar sobre dos extremidades y así tener visible todo desde muy arriba, ver un área panorámica, descubrir una superestructura, exponer conjuntamente, vivir excursiones panorámicas campo a través, reunir las piezas y buscar en los lugares más improbables, dejando cuestiones abiertas. De esta forma el origen de la cultura proviene de tener una perspectiva alta con potencial para dar lugar a las fantasías y ocurrencias posteriores. Todo esto bajo la ingerencia del más allá por el sol, el cielo, la muerte, el futuro o los antepasados. Creatividad inagotable, usada correctamente, la especialidad de la no especialidad. Los órganos con un sólo fin tienen muchas restricciones. Capacidad de descubrir nuevos usos para los órganos locales.

Para el desarrollo técnico hizo falta mayor capacidad de expresión y de comunicación. Sino somos capaces de expresarnos con claridad no se puede avanzar en la materialización. Sale de la animalidad con los símbolos siguiendo un constante avance hacia la representación simbólica de nuevo por su capacidad de abstracción. Pudo quedarse quieto y observar, así crear un mundo simbólico, hacia donde marchar.

El ser omnívoro le permitió subsistir a los cambios climáticos empujado por la búsqueda, la curiosidad incansable y el experimento aventurero. Comer lleva aparejadas pletóricas manifestaciones de vida. Esta búsqueda viene de la valentía frente al juego. Curioso que el segundo más del valiente sea la clave de la conciencia.

Esto realimentó el desarrollo del sistema nervioso central. Sentimientos expresivos, sensibilidad captadora de experiencias e inteligencia selectiva. Desarrollo de la sensibilidad, ampliación de la memoria, expansión de la conciencia y exploración de sus potenciales, siguiendo patrones de significación cada vez más complejos.

Al hacer abstracción llegó a ser la especie dominante sobre la tierra. Con el surgimiento de la mente se produce un modo duradero de organización simbólica: mundo público de impresiones sensoriales, significados suprasensibles y dominio coherente de la significación. La propensión a abstraer y a superar los límites del cerebro. Se transmiten influyendo sobre otros, animando y vitalizando proporciones más grandes de experiencia. Acumulado así un vasto cúmulo de experiencia simbolizada. Así en gran medida todo depende de lo conocido aunque la capacidad de abstracción puede suplementarlo. Resurgimiento de la experiencia como consecuencia de la experiencia pasada y de expectativas futuras.

El lenguaje lo hace consciente, story telling. Surge una novedad deliberada de dar cierto orden ante la incertidumbre, imprevisibilidad, contra adaptabilidad y creatividad. Se convirtió en un organizador de adaptaciones y reconstrucción que supone el grueso de la historia de la cultura del hombre. Desarrolla un aparato cultural, desde el exceso de necesidades físicas, morales, estéticas e intelectuales, que le lleva a hacer experimentos e invenciones. El todo mayor es el dominio de las significaciones. Organiza selectivamente y dirige conscientemente.

El aprendizaje se da por intercambio e imitación y por amor, que se acelera en la intimidad emocional y los espacios de confianza. Fue clave para el desarrollo de la cultura, lo emocional es anterior a la inteligencia.

Cuando es demasiado rígido no permite el desarrollo de nuevas áreas. Tenemos un cerebro infrautilizado con excedente de energía y capacidad orgánica, que en ocasiones hace del exceso algo contraproducente. Cuando es demasiado laxo produce una hiperactividad matemática y destructora.

Clave la forma de organizarse. Primera inmersión.

¿Dónde está la búsqueda de lo experimental en lo nuestro? Laborar el camino y a través de los ritos simbolizar los logros.

Para el autodesarrollo y la autotransformación hay que creerse que el proyecto es mayoritario y que es útil, que podemos y que lo estamos haciendo. Hay que avanzar en el dominio del teatro de conversión, la presencia en el centro de la pista de squash. Lo que somos nosotros con la innovación, requiere entender los símbolos, para ser médium o traductor a los nuevos territorios aportados por el problema seleccionado. La estética es integradora, como que la gente educada es un fenotipo, o la religión transmite una forma de ver la vida, de ver al hombre. Para nosotros es característico el personalismo, lo colaborativo, lo surrealista, la misión, el universo de mesetas, los colaboradores o expertos. Así se genera una imagen que se transmite (pull). Ha sido una apuesta fuerte de enfrentar la habilidad propagandista del marketing vs. anti marketing que va enraizando poco a poco sobre símbolos que moderan teatros de conversión. Se han creado unos buenos cimientos que son los símbolos logrados.

Los teatros de conversión se originan en el dominio de los símbolos, como representación del sustrato materializado de los símbolos. Simbolizar el camino usando nuestra capacidad para mejorar nuestra sociedad (y el mundo como consecuencia) creando y ayudando a crear arte de vivir. Creando combinatoria para una sociedad más inteligente. ¿Cómo lo simbolizamos? Con un universo de mesetas radicantes, ayudando a liberar el potencial de las personas, atrayéndoles hacia proyectos colaborativos con posicionamiento diferenciado y desarrollando el modelo de negocio con un equipo de colaboradores. Todo un año preparando esta purificación requiere de momento asentar el teatro de conversión que es el universo de mesetas y fomentar las redundancias o aportar al problema exógeno chispas desde las mesetas. En esta purificación están surgiendo elementos simbólicos: nurturenes, imagenes, creacenes, lucenes, venture capital, que aportan sutilezas desde las que se consolidan los teatros de conversión.

El nurturing es un elemento esencial para el desarrollo de la nueva cultura. Aportar información a lo local para liberar su potencial y descubrir nuevos usos. Crear un teatro de conversión individual liberando a la persona y vincularla a participar en una misión, así al tratarse de dos planos diferentes de realidad, la individual y la colectiva, separando el network de las acciones generadas sobre los teatros de conversión.

Cada meseta presenta un problema y pretende dominar el teatro de conversión de la solución a ese problema. Así las mesetas se convierten en estéticas que definen problemas y les dan solución, provocando un enfrentamiento surrreal ante lo diferente, un teatro de conversión. El universo de mesetas se enriquece de las mesetas que van resolviendo problemas significativos y aumentando su valor global y su significación. Tareas bien asignadas a cada meseta.

Las mesetas forman parte de redes. ¿Es la confianza o el amor el que mantiene la red unida? ¿Es la moneda equivalente del cerebro? La confianza generada de una forma continua es la que establece relaciones redundantes que crean las condiciones de comunicación. ¿El genotipo es equivalente a la topología? La topología viene determinada por el universo de mesetas. Resulta clave la forma de organizarse, el dominio de la red que estamos creando, sus medios de transporte y los objetivos que mueve, con lo trascendental que tienen que las nuevas vías cambien la lógica de funcionamiento. Dominio del universo de mesetas, con una imagen reconocible pull, con los elementos redundantes y la civilización interna que genera, Mandelbrot y neuronas, push al canalizar nuevas ideas (energía) a través del modelo de forma que lo transformen. Para nosotros son el valor de las redundancias, y la unicidad cuantitativa del universo de mesetas que genera. Es divino el saber disfrutar de los pequeños detalles, y esos detalles hacen grande el sistema. Así alcanzar la transmisión vírica de una solución a nivel de universo, con el número de conexiones y usando las redundancias que aceleran el cambio. Nos imaginamos dinamizando el universo de mesetas con nurturing, rizomas colaborativos, mesetas con una misión diferenciada, sistemenes y redundancias.

Se produce una lucha interior como ocurre con el networking y el nurturing, los rizomas, las mesetas y las redundancias, una dinámica similar logra que todas estas cosas surjan en el universo de mesetas. ¿Cuáles son los problemas trascendentales? Energizar la sociedad para identificar los problemas que le afligen y encontrarles una solución. Rizomas como identificadores de problemas, agrupar a la gente alrededor de esos problemas. Resolver colectivamente un problema y que el modelo regule las relaciones colectivas. Resolviendo problemas elegidos, soluciones locales, multiplicando y dándole complejidad se va optimizando la solución. Agrupar las mesetas alrededor de los problemas a resolver. Son temas surreales a las mesetas. Conseguir que los científicos acudan a resolver un problema, y apoyarse en fundaciones orientadas a la ciencia que financien las soluciones. Crear modelos tangibles de colaboración con una finalidad concreta. Colaborar con las instituciones desde nuestro modelo potenciando la innovación con fondos públicos de coinversión y de apoyo a la innovación.

Crear organizando constructivamente las propensiones. Dado el paso a mesetas radicantes y radicancias. Por todo esto hay que desarrollar y dominar el modelo con cosas asociadas y acontecimientos que son energías colectivas mientras sabemos mejor qué hacer: i+denes, potencienes, radicantenes, rizomenes / propuestenes / proyectenes sobre mesetenes / desarrollenes / satelitenes y sistemenes que permiten desarrollar nuevas dimensiones del modelo.

Autotransformación.

El cerebro tiene mayor capacidad que la que se usa. Constantemente especulativo y expectante, su dinámica lleva a problemas gratuitos, respuestas insurgentes y propuestas contra adaptadoras que ayudan a construir nuevos armazones significativos que no se someten a un solo estilo de vida, sino que explorando territorios desconocidos y probando rutas alternativas prepara el futuro con ansiedad, aprensión profética y anticipación imaginativa, en un contexto de esperanzas, complejidad, conflictos y contradicciones. Debido a la rica dotación neuronal y la potencialidad de un cerebro superdesarrollado, surge una lucha interior que moldea el renacer de la personalidad con una autotransformación basada en imágenes interiores, movimientos corporales rítmicos y la imaginación de acciones que luego se hacen. Así la permanente actividad genera estructuras eléctricas rítmicas que son sus características como sistema. Es un ejercicio neurótico, surreal, fuera de la realidad debido al desbordamiento del ejercicio neuronal, y esta disparidad surreal entre el mundo interior y el exterior, es generadora de teatros propios de conversión.

La creatividad continúa en el subconsciente a través de los sueños, depósitos de talento y de intuición, prodigalidad y superficialidad. Un estado así de crudeza que une hechos carentes de lógica, deseos no realizados y erupciones emocionales exigía herramientas para controlar este estado, y que son los símbolos. Los sueños continúan de día uniendo su significado al del otro mundo. Soñar genera instrumentos simbólicos que fabrican imágenes, que generan confusión e ilusión, se apoderan de logros en un entorno sobrenatural, donde antepasados interactuando con el presente con su sabiduría y castigando. Imitando a los pájaros o a los dioses, los sueños son impulsores que van consolidando un espectro de imágenes reconocibles. Los instrumentos de la mente son árbitros de su honor. La forma, el carácter y la magnitud hablan por el símbolo. Los reyes se representaban por animales. Las matemáticas son el lenguaje del mito, la metáfora y las artes gráficas.

En este proceso de autotransformación, era necesario el uso del opio para controlar la ansiedad interior o del animal doméstico que le daba estabilidad, donde la terquedad obtusa convive con la continua presencia de los espíritus en un estado de supra sensibilidad. Más fácil resultaba el desarrollo irracional, con desprecio de la moral clásica que impulsa cierta cordura. Hazañas de perspicacia inteligente con lazos con el pasado usando el lenguaje para interpretar los sueños con un traductor, permite seguir una senda, una avenida, con erráticos impulsos de la hiperactiva psique que hay que equilibrar con aplicaciones sistemáticas. Hay que ordenar a un nivel más alto, iluminado por la conciencia. Se produce un equilibrio de fuerzas entre la neurosis compulsiva vs. el orden mecanicista. Pérdida de libertad por un mayor orden. No se desentendió de las irracionalidades de la vida, sus contradicciones y sus inexplicables misterios cósmicos.

Esa sistemática mecanicista deriva en unos ritos de repetición, que repetidos innumerables veces logran significados, y se convierten en un ritual compartido. Lo primero fue el comportamiento significativo, más tarde las religiones. Los significados de los símbolos son logros colectivos, afinidad mental con otros, cooperación consciente e ideación sistemática. Ceremonialismo altamente desarrollado, capacidad innata para la repetición, da seguridad a la sensibilidad del hombre, inestabilidad y aperturas psíquicas. El ritmo del rito ofrece satisfacción orgánica que responde a la necesidad de repetición, e invita a otros grupos que imiten. Ir repitiendo una forma de trabajar antes de denominarla. Ritual o tecnología es creación original con algún significado, erosión o desplazamiento del significado, símbolos, herramientas, gestos y sonidos reflejados e imitados. Las relaciones con lo sagrado, cambiaron apenas lentamente porque sólo entendemos aquello que podemos crear. Lealtad al tótem. Necesidad de transformarse.

Se crea un mundo de significaciones con las que se lograron grandes éxitos. Los ritos son la base del ritual racional de interpretación. Concentración de fuerzas para la revolución tecnológica. Ritos de iniciación, apropiarse del poder de la naturaleza y de su cooperación. Así, el desarrollo técnico inicial surge de lo más profundo del organismo, más de la destreza mental que de la manual del recordar, aprender y prever. Modelo fundamental de significación al conjunto de actividades dispersas.

Si esta dinámica alcanza la rigidez detiene la inteligencia con autoengaños, inflaciones paranoides y tretas mágicas, Tabúes, rituales y desafío de funciones.

Rebelión contra la adaptación, los sueños fueron los primeros significantes que trascendían a los sentidos. Las funciones emotivas y expresivas siguieron siendo muy importantes. El lenguaje sirvió inicialmente para explicarse el porqué de las cosas, y el sonido fue el medio ejecutivo de la semántica que permitió su comunicación. Fundamental una experiencia sensorial suficientemente variada. Identificación de las cosas y su reconocimiento. Permite incluir y unificar los diversos y múltiples factores. El lenguaje fue una experiencia muy gratificante, momento de la mayor actividad mental, permitió un repentino brote de invención. Abrirse paso, asociar sensación con símbolo supone la conversión, la revelación, la ampliación del horizonte de existencia. Es similar al momento en que se cuestiona el modelo. Aplicación a formar la mente e intensificar la conciencia. Creación de nuevas entidades, lenguaje abierto, infinita potencialidad como la del cerebro.

La adquisición del lenguaje articulado amplió la comunidad social y la rutina afinidad, y fue clave para la organización del parentesco. La petición ofrece deleite. Primeros gritos para cazar, para planear hubo que hablar, rituales de caza y pensamiento simbólico. Célebre instante, múltiples instantes o acontecimientos. Creación de un orden social estable y perfeccionamiento del vínculo social. Determinada posición social por dominar un lenguaje especial y la capacidad de abstracción.

Ritos que dan orden. Segunda inmersión.

Aunque Felipe II considerara herejes a los innovadores, y desde la perspectiva social todos los innovadores lo son, quizás hemos errado el esfuerzo en gran parte, porque hace falta llegar a los logros, símbolos de lo comprensible ¿Está el origen en el juego de los amantes, de donde viene el vínculo? ¿O del instante o irrupción de reconocer la representación? Porque hay que desarrollar el vínculo, el enlace entre necesidad interna y la experiencia externa, y es la autoridad moral en el teatro de conversión la que genera el role de autoridad. Han tenido que llegar buscadores que se han sentido atraídos por este teatro de conversión para que todo empezara a tener sentido, y para las organizaciones del modelo de negocio incluir la razón de ser expresada.

Del mismo modo que se iba desarrollado una tecnología corporal hemos ido desarrollando otras de aplicación al sistema social, estas tecnologías son los ritos. El ritual se caracteriza por esfuerzos imitativos, laboriosos y repetitivos. Repetición basada en el placer que haga disfrutar el proceso, con un ritual fijo de relación. Es el desarrollo de una serie de tecnologías: investigación sociológica, networking potenciénico, meseting radicante, teaming colaborativo y nurturing rizomático. El cambio se inicia hace varios años cuando todo el modelo se explicitó y empezó a crear arte de vivir.

El nuturing ha servido para lo que estaba pensado: ofrecer oportunidades de crecimiento fidelizando la relación. El guiño sólo era un disparo poco certero, no generando relaciones colaborativas. Dejar el potencienes sin más como está. Potenciamos al individuo, más arcaico. Aunque más laxa, el nurturing sin sentido nos ha servido para entender y dominar el teatro de conversión.

Puesto el orden en las relaciones y vínculos entre las mesetas, el mayor logro sea la conversión hacia el rito del rizoma, por imitación, que genere una conciencia de grupo e identificación con la base de la meseta, y alcance un orden ritual. Uno se gana la autoridad moral para dominar el teatro de conversión. Alimentar la redundancia con teatros de conversión. Cuando no hay crisis hay menos conversiones. Descubrimiento de fugas, generador de redundancias y capacidad combinatoria. Rizomas como mesetas dirigidas.

Se acelera la significación acelerando la radicancia de la meseta con la capacidad de abstracción que realimenta los sueños. Radicancia en la abstracción, ritual fijo de desarrollo del modelo de negocio, las mesetas radican hacia su misión y llegan a nuevas significaciones que aumentan el espacio del universo significativo. La capacidad motriz realimenta la capacidad de abstracción vía rutinas.

Buscar alternativas de otros profesionales. No conseguimos vender la experiencia individual, ¿para qué sirve entonces? Sirve en cuanto alimenta un todo, un equipo comprometido, educado, integrado, autoilusionante.

Con el universo de mesetas radicantes entrelazadas por redundancias se genera una estructura simbólica y comprensiva. ¿Y dominamos así un arte para crear arte de vivir para enriquecer el estilo de vida de la sociedad? Es una estructura en movimiento que mantiene el valor de la subjetividad, una variedad de combinaciones y secuencias, con la coordinación de esfuerzos con un fin común. Una forma funcional de enriquecer el universo de mesetas; cuando es propio el modelo es el generador de la riqueza con su ritual, el ordenamiento subjetivo, intensificación de la conciencia y de la racionalidad es más potente que el tabú.

Si inicialmente era inviable económicamente, venía subvencionado por la riqueza inmobiliaria, y como no existe un camino trazado a priori, únicamente lo sagrado del ritual, su aspecto inviolable, y porque los recipientes cambian más lentamente que sus contenidos, hemos encontrado un modelo más rico que el ritual del nurturizado, con nuevas personas y nuevos conocimientos, donde el rizoma evoluciona a meseta, que ya era radicante, así entramos en una foto más amplia. No se entiende todavía claramente cómo el individuo se ve superado por el grupo de individuos, porque no dominamos este modelo.

Pero estamos construyendo un organismo vivo capaz de abarcar casi todos los aspectos de la experiencia, un complejo esfuerzo para crear una estructura completa de significación, precisando la terminología, estructurando el gobierno, potenciándolo, inyectando expertise que ahora estamos usando para nosotros mismos. Amplificar al impacto actuando sobre un universo de mesetas, desde abajo hacia arriba con la radicancia de algunas mesetas, y la redundancia inter mersetas que van tejiendo el universo y jugar continuamente en el desarrollo de negocio con las radicancias, tejiendo actividad ¿Qué va a emerger? ¿Y qué impacto real tiene esto? Quizás sólo la intensidad de trabajo tejiendo. Seguir navegando el liderazgo, dando todo el apoyo a ese liderazgo, con misión, estrategia y soluciones a problemas, es clave articularlo muy bien, porque los símbolos campan a sus anchas por el bosque, y es difícil orquestar un teatro de conversión que domine la transmisión vírica.

Vivir del ingenio.

Pensar es más importante que hacer, porque dispone del secreto de la magia verbal. La propia experiencia se tiene que enfrentar a algo nuevo y necesita primero el cerebro.

En todos los casos ocurre así, las personas se ven llamadas por un símbolo que les promete algo al representar atributos míticos que reconfortan los contenidos simbólicos de los sueños. El hombre aprendió de los pájaros el cortejo, acicalamiento y el cuidado de los polluelos, la comunicación veloz y vuelo como señal de mando. De ahí el uso de la metáfora y el mito. Hubo pérdidas importantes de comunicación hasta que se desarrolló el lenguaje, resultando clave ser un artesano del lenguaje para dominar los teatros de conversión. Las palabras son células de una compleja estructura, que requiere una movilización rápida, formaciones bien ordenadas, operando para usos particulares, y donde ningún sistema centralizado lo controla. La última palabra se decide en enfrentamientos cara a cara en el teatro de conversión. Se produce un desarrollo de la inteligencia y de los procesos en el arte de simbolizar, imágenes y lenguaje que permiten una transmisión más eficaz en el teatro de conversión.

El lenguaje tuvo que abarcar cada vez más aspectos de la vida y los dotó de sentido como parte del todo mayor que retenía en la mente. Pero en cierta forma, más allá del lenguaje, el valor del conjunto es inventado. La búsqueda de significado es el mayor de todos los logros porque permite encontrarse a sí mismo. Esta organización de significados debe aportar experiencias concretas que vivir. No ha sido suficiente la credibilidad de la metáfora, la atracción, sino que hay que darle un uso preciso a través del juego, hacerlos partícipes. Alcanzar una determinada organización del juego donde las asociaciones de los ceremoniales de juegos festivos tienen significaciones definibles y fines conscientes. El desarrollo del arte se produce en parte como juego y en parte como drama. Esto tiene un gran encanto. Así permitió que esa conciencia se difundiera rápidamente, a través del juego.

Para encontrar este significado hace falta vivir del ingenio, muestra que la significación impulsa los progresos, que son necesarios y posibles antes de disponer de las herramientas como el uso de trampas. La curiosidad, capacidad de abstracción, apreciación de cualidades y ponerse a prueba en circunstancias diferentes lleva al descubridor a reconocer e identificar formas, seleccionar, escoger, identificar, probar, explorar, vigilar y proteger, y así desarrollar la inteligencia humana, más mente, más pesadillas. Aprender de los demás aumentando sus posibilidades de supervivencia, curiosidad, inventiva, facilidad de aprender y memoria retentiva. Las diferentes experiencias ofrecían variedad y evolución psíquica, facilitaban la coordinación social superior al conocer muy bien el hábitat que se ocupa y así crecer en el territorio conocido, con adaptabilidad y no especialización dando varias respuestas al mismo tiempo, y así socializada y humanizada con fortaleza, tenacidad y adaptabilidad a condiciones adversas, dominar la aceleración de las escalas temporales de cambio. La caza mayor aportó proteínas y grasas imprescindibles para el cerebro y el sistema nervioso. Arco y flecha fueron la primera máquina. Pero sobre todo aportó avances en el significado de los acontecimientos en el tiempo y en el espacio, siendo el hándicap el lento avanzar en el cómo. La destreza para la creación propia fue la base del principio de realidad de esfuerzo intenso y persistente para obtener una respuesta lejana, constancia en la persecución, valor inflexible y habilidad por parte del jefe con capacidad de mando con confianza en sí mismo, y lealtad y conformidad con el ritual.

Así empezó a domesticarse a sí mismo antes que a los animales. Sus angustiosos recelos a matar, más hormonas femeninas en el cerebro, la percepción de la muerte y de la presencia de los muertos, le requería reducir los temores, ansiedades y fantasías de la era de los sueños a cantidades manejables. Como forma de manejar esto desarrolló el arte imaginativo, material que permite al sobrecargado sistema nervioso expresarse, emotividad estética y riqueza emocional, con el uso de dibujos para explicar, como hechicero u oficiador, con perfección estética para lograr la comunión con lo macro, visión y destreza necesarios, alerta visual y auditiva, y así aptar la semejanza es tener poder. Por ejemplo pinta la sexualidad para no olvidarla. Aumentar el interés con el dominio del símbolo, se convierte en el artefacto para obrar y alcanzar un psiquismo altamente organizado. Además el avance simbólico es transferible, el homo sapiens danza, canta, juega, pinta, modela, gesticula, imita, dramatiza y conversa. Se ríe. Es el único que consiguió dominar el juego, despertar, socializar, conversación alrededor del fuego.

Estrategia colaborativa. Tercera inmersión.

El nurturing es el inicio de una estrategia colaborativa, porque el tejido social crea la base del universo de mesetas, la masa sobre la que construir, pero no es muy eficaz, el rizoma alrededor de una actividad conjunta es más eficaz. Hace falta desarrollar el lenguaje que articula la misión y el modelo de negocio para poder comunicarse alrededor del rizoma. El modelo sólo tiene sentido en este contexto de trenzar lo colaborativo. Cada rizoma define un nuevo espacio. Cada meseta radicante amplía el espacio porque una redundancia o una radicancia suya aumentan el espacio del universo de mesetas.

De esta amplia comunidad de mesetas surgen de forma emergente una serie de características o propiedades: una visión alineada de crear arte de vivir nos lleva a que somos especializados en crear arte de vivir, e individualmente la misión de cada meseta lo es; objetivos compartidos en una meseta; posibilidades emergentes de la cooperación, de las colaboraciones insólitas que vienen de combinar activos de forma diferente como propugna Alfons Cornella con cosociety. Aunque hay quien considera estas formas de ver las cosas como un “club de travestidos”, porque siempre se ataca a los que se diferencian, es un camino posible.

Si se deposita la confianza en alguien, ¿cómo se cede la confianza? Asumir que no están fidelizados cuando el sentido de pertenencia y de propiedad de este universo proviene de la objetivación de la contribución variable, a cada uno en la tarea en la que puede contribuir y donde todos tienen que ser partícipes, refuerza el que la solución deba venir de lo colaborativo, que ayude a construir algo más grande que una empresa tradicional. Ésta podría ser un rizoma más dentro del universo, porque sólo se puede liderar un proyecto ¿Cuándo se da entrada a otros? cuando hay una razón clara, como la fiscalidad, y no por seguir el modelo tradicional. ¿Y si hay una solución colaborativa? Estando cómodos en el modelo de universo de mesetas y ahí una gestora no es necesaria, porque la gestora es el conjunto de mesetas y de las redundancias entre ellas. ¿Habrá algún otro tipo de pegamento? Aportar algo, sentirse cómodo, parecer atractivo, porque no quiere, pero no colocar el carro antes que los bueyes. Responsabilizarse de apoyar algo que se ha creado y atraído a los inversores. Innova donde dirige y manda. Primero hay que cerrar el círculo y quizás después exista un liderazgo natural personalizado.

Somos un obrador de arte de vivir del estilo de vida Española, leer, pensar, trabajar, disfrutar, jugar, bailar, comer, conversar, y hacer de esto un arte.

La inteligente interacción del neolítico.

El paleolítico fue un periodo de libertad de espíritu que supuso el inicio del conocimiento de las plantas y de los hábitos alimenticios de otros animales. Pero tuvo que darse el deshielo de la glaciación, periodo de poco avance, para se dieran las circunstancias que permitieran crear un hábitat más humanizado, el neolítico. Surge la laboriosidad con la mujer al mando de todo que convierten el ritual y la tradición en estructuras físicas, resultado que el trabajo cotidiano viene del neolítico. El trabajo se convierte en ceremonia y sacramento, una fuente de alegría y salud. La experiencia y la edad empezaron a valorarse, siendo que la actitud es lo más importante: dominantes dan el estilo, los persistentes son activos, los emergentes (mutantes) y los remanentes permanecen desconocidos. Así uno descubre lo que anda buscando, mantenerse con vida pasó a convertirse en una rutina establecida, compenetrándose consigo mismo y con el mundo. Hay que agradecer al espíritu experimentador con dotes para la observación y al arte de la adaptación. Constante infiltración de inventos que fueron la pauta y de ellas derivó el progreso.

El arte precedió así a la utilidad. La horticultura selectiva con la replantación de semillas, precedió a la agricultura. Humus y estiércol, selección de semillas, supuso un saber acumulado con la observación y el cultivo, explorar y adaptar precientífico. El excedente seleccionado se volvía a plantar. Este proceso fue más importante que las herramientas. La cacería se mantuvo simbiótica con la agricultura, siendo necesaria la estabilidad para una mayor domesticación, donde se arriesga la humanidad. El hacha fue la segunda herramienta.

Se alcanza una dieta equilibrada y adecuada, donde el cocinar los alimentos se convirtió en un arte. Por cierto, ya no se ha desarrollado ningún alimento esencial desde el neolítico, como sino hubiese sido posible disfrutar de unas similares circunstancias de experimentación y aprendizaje. El salto cualitativo fue el cultivo de cereales que se podían almacenar mucho tiempo con su valor alimenticio de proteínas y minerales asimilables (pan), y que permitió habitar otras zonas. La necesidad de almacenar potencia la alfarería, alcanzando una nueva herramienta La rueda del alfarero

La religión se centró más en la vida, la reproducción y la sexualidad previamente a las técnicas de domesticación, así la sexualidad tuvo un role central como fuerza motriz y predominante, el cuerpo y las funciones sexuales de la mujer como fuente última de toda creatividad, haciendo todas sus funciones de modelo de vida para el resto. Se alcanza la armonía con las estaciones con su cadena dorada de fertilidad, se festeja con ritos las etapas de la vida: comer, saber, goce sexual, trabajo con nociones, la vida por encima del poder y en beneficio de la comunidad. Las bases de la moralidad son fomento de la vida: compartir lo común, pensar en el futuro, velar por el orden, autodisciplina y autocontrol, cooperación espontánea, todos acceden y el mayor es el más sabio. La multiplicación de las aldeas siguiendo este modo de vida hizo que estas adquisiciones sobrevivieran a todos los desastres naturales. Comunicación, comunión y cooperación.

La mega máquina del régimen monárquico.

La suficiencia es abundancia y su aislamiento, llevó al hombre a pensar que lo propio era lo mejor, con su capacidad exploratoria y los experimentos aventureros. Los sacrificios humanos que se hacían para aprovechar la energía vital llevaron posteriormente al sacrificio de la guerra, momento cuando la mujer pierde la hegemonía y la recupera el hombre. Uro considerado sagrado le llevó a su domesticación, resulta motivo de orgullo, objetivo colectivo, la misión. En nuestro recorrido por las reflexiones de Lewis Mumford, hacia el 3000 aC el cambio viene por un nuevo tipo de organización social, capaz de elevar el alcance del potencial social de la aldea. Todo se inicia por la asamblea urbana de hombres libres que dan poder absoluto al rey para las emergencias, por la necesidad de crear orden frente al caos generado cuando las aldeas fueron progresando y entraron en conflicto con los vecinos (Lévi-Strauss no afirma esto), creándose asociaciones o imperios. Así con control y coacción, surge la monarquía, el jefe de los cazadores se convierte en rey, por sus características naturales de iniciativa, confianza y falta de escrúpulos, cambia el uso de las armas de caza para otro fin.

Antes los cazadores protegían a las aldeas de los ataques de las fieras, siendo que después vendría el aprovechar esta simetría para sus propios fines. El auge de los guerreros precedió a la guerra, para la caza de humanos y para los sacrificios. Se inventó la guerra como muestra definitiva del poder real que incorporaría agresión y resistencia, lucha de poder, señal de todo poder soberano, trabajo y exterminio organizados, la destrucción y la autoextinción, con su capacidad de generar crisis con la extensión de la cacería, con sus pretensiones de poder y privilegios finales de alcanzar la propiedad de todo, usa los excedentes o se endeuda para hacerlo. Aunque trajo más inventos que la paz hasta el siglo XVIII, en la edad de hierro la mega máquina se enfocó al saqueo y la destrucción, resultando un gran retraso que arrasa con las habilidades y la confianza en el futuro. Es una institución cultural, subproducto de un ritual religioso, una fantasía irracional que exige el uso prolongado de excedente de recursos y energía, siendo por tanto subproducto de la mega máquina que sustituyó al sacrificio humano de la laboriosidad.

Protegido por su grupo de guardianes el rey establece una monarquía dirigida desde un centro autoritario donde una minoría dominante expande el territorio de la aldea. La aristocracia fue una cuestión de mérito en la contribución de una defensa de privilegios. Los beneficios financieros son algo similar, de escribas con presencia clave en el modelo, obediencia incondicional en los castigos y sacrificios. Aquí se veían los problemas de la economía de la abundancia con lujo insensato delincuencia y destrucción colectiva, aburrimiento, vacío de la acumulación de dinero, poder o placer. El excedente en excesiva parte es para el disfrute de la élite.

Queda un excedente para obra pública. A cambio de la guerra periódica y de los abusos, se asegura el bienestar de toda la comunidad bajo la forma de la benevolencia, parte consustancial del poder. Así la civilización es un grupo de instituciones formadas bajo la monarquía con la centralización del poder, la separación de clases, la especialización con la división de trabajo para toda la vida, la mecanización de la producción, el poderío militar y la explotación de los más débiles. Todo esto se gobierna con el registro escrito, las artes visuales y murales, la comunicación e el intercambio económico. Genera un dinamismo temporal fruto del ímpetu de los logros quedó corroborado por los resultados, modelo que da resultados. Hace partícipes a todos de los descubrimientos, tamaño y diversidad de la sociedad, significación pública. Sólo que la máquina invisible mantenía las esperanzas altas.

Para alcanzar cualquier cota es necesario de una mente innovadora o una serie de ellas con capacidad analítica, talento práctico y previsión imaginativa, y confianza en sí mismos, para ser capaces de captar el problema esencial, perseguir un fin claramente predeterminado y establecer una organización abstracta de complejas funciones, una organización fiable del conocimiento que ofrece la universalidad de los comportamientos, una estructura imaginada para dar órdenes. Se capta su dimensión con la escritura, así la mega máquina introdujo orden, con una burocracia bien organizada que ofrece continuidad y previsibilidad, imprescindible para recaudar, más eficacia. Modelo compulsivo de orden, el orden reduce la ansiedad, la rutina mecánica normaliza, se perdió mucho de lo humano. Esta expansión del poder colectivo requiere de instrumentos de coacción y de una sociedad jerarquizada y política. Estos instrumentos pertenecen a un orden que acumula la fuerza de una máquina invisible. Mumford defiende que el poder de la máquina invisible, que supone este estado centralizado, se anticipó a la máquina misma. Las máquinas heredan del poder absoluto los mecanismos en poder del Rey. Los inventos técnicos ayudan a desarrollarla y propagarla. Esta crítica del mecanicismo, en curso y reflexión sobre el futuro de la humanidad, es interesante porque Mumford es parte de la generación que ve la sociedad como una gran máquina.

La mega máquina era invisible y floreció en zonas ricas en agricultura donde el intercambio de productos supone riadas de energía alimentaria, con los grandes ríos drenando economía y de cultura, que como el network supone una riada de posibilidades. La agricultura es la energía, con la capacidad de almacenamiento y de irrigación, con un control central que da inteligencia centralizada y la escritura para controlar la producción, por lo que se torna en autoridad extraordinaria sobre la agricultura fuente de vida del pueblo. El estado que se armó encima de unas tierras ricas en agricultura que se tenían que intercambiar, amplió las perspectivas del estado.
Así cambio la cuantificación y la magnificación, se superaba la simple provisión de alimentos y los límites de la aldea, exigiendo órganos de igual proporción, construyendo descomunales monumentos en las ciudades que representan el poder mágico (de lo improductivo), reflejando el orden y la belleza colectivos, con su productividad simulada, las pirámides eran estériles socialmente. También como la velocidad de comunicación es clave, construye carreteras y canales, trenes y aeropuertos. Por otro lado con su dimensión, la ciudad tenía capacidad de agregar una amplia variedad de habilidades, aptitudes e intereses generando posibilidades de cooperación e intercambio voluntario, y de diálogo humano. Los elementos que construye son los símbolos de su dimensión, siendo la monarquía una máquina arquetípica de los agentes sociales, y que como el universo de mesetas, tiene su propio significado, con la reunión de poder y disciplina en su aplicación. Lo nuevo público, debe coordinar lo común que por su dimensión no puede privatizarse, estableciendo nuevos agentes que desarrollan las obras colectivas, relación arquetípica porque la fuerza no es suficiente para mantener el imperio y el uso de la fuerza simbólica es por lo que representan los Dioses del inconsciente. La mega máquina laboral y militar invisible, se apodera así de los rituales, y con el respaldo de la religión alcanza una misión más amplia, especulando con precisión y perfección se convierte en una máquina de comunicación que lleva a convertir mediante la energía sobrante los sueños en realidades. Hay un salto del símbolo de la tierra al cielo que determina las cosechas dependiendo del destino cósmico, proporcionó pautas de trabajo y rendimiento, unidos por la fe mágica religiosa descubre un modelo dinámico en el orden celestial en el que inspirarse e interpretar las influencias cósmicas y sus consecuencias de los dioses vegetales y de los dioses celestiales, donde Dios es todo en la naturaleza y nos da la vida. El rey es el médium de los dioses con la población, que establece los órdenes vitales con su capacidad de liberación de las energías latentes, como depósito de poder, autoridad, inteligencia y mando. Sobre la masa cae un orden abstracto e impersonal, distante largos lapsos de tiempo, el fundamento de la autoridad es religioso. La máquina militar hizo menos necesaria la religión con esta invención estética, estableciendo nuevos significados de las relaciones humanas y cósmicas, dejando sólo huellas del espíritu humano. La ciencia comienza con el culto al sol y sus regularidades cósmicas. Esto mismo ha evolucionado a la jerarquía de la ciencia, de baja monta, porque la revolucionaria tiene otros orígenes.

El poder absoluto es enemigo de la vida, produce personalidades desequilibradas con sus delirios de poder y fines más amplios, exagera la duración de los reinados (Egipto y los Mayas), es restrictivo, se espanta de los propios logros, en manos de una minoría se ocultaban sus errores sometida a corrupciones, errores y alucinaciones in verificables, tiene difícil encontrar el equilibrio en la economía de la abundancia y supera la ansiedad neurótica de defender lo que se tiene, genera disrupciones por la muerte del rey. Todo esto acaba dando la autoridad a una élite o a una forma cooperativa de alto coste humano, separa a los que vivían de acuerdo al principio de placer y los que trabajaban, donde el rey es el único al que se le permite disfrutar el emerger del alma humana, racional e inconformista, el nivel de corrupción es equivalente al nivel de impunidad que detentan, abandonó su eficiencia por avaricia y sadismo, y encontró un modo negativo de alcance de la máquina, la guerra, la muerte, el ansia de poder, peligros de grandeza. Los defectos fueron creciendo con el tiempo y llevó a la sociedad a la artrosis al impedir la libertad individual, iniciativa individual y responsabilidad, que reside en la frontera que tiene el tiempo y la atención para las mejoras radicales y la renovación, permitiendo la radicancia, no deshumanizando al no tener en cuenta otras necesidades y dimensiones humanas, como la curiosidad, la confianza en el ser humano de superar los límites, plantear lo imposible, de creatividad y conciencia rica y los límites orgánicos y dañando de forma irremisible la justicia y la responsabilidad social del el campesino elocuente. Modo de vida más abierto abrió posibilidades. La mega máquina resultó una gran falacia para todos porque no se puede progresar sólo con las ilusiones y auto engaños (de la misión) y porque la creatividad negativa de la guerra destrozó los logros de la máquina. La funcionalidad descuartiza al hombre pues cargó peso en las tareas cotidianas y les restó aliciente porque lo limitó, convirtiendo el trabajo en un tormento y derivando en mala salud fruto del tipo de trabajo, y siendo opresivo empezó a soñar con abandonar el trabajo con la robotización unido a que la escasez de esclavos fue un acicate para la misma. Encontramos los puntos de retraso de la humanidad en los vestigios de este modelo. El trabajo debe ayudar a materializar logros y avances a discreción de la persona, con variedad rítmica y satisfactoria, remodelando el carácter que permita convertirse en un ser humano pleno y alcanzando como comunidad el más alto nivel de perfección histórica, siendo el trabajo es una bendición.

Vulnerable por traición, rígido, tenía fisuras en sus prácticas cotidianas, derivadas de los lazos familiares, las lealtades regionales y el culto a dioses menores, como el Sabbath día de descanso dedicado a lo íntimo y a controlar la vida interior, dando pié a revoluciones por creencias que se desmoronan, decisiones falibles y subprocesos de consentimiento generando una red de ciudades exentas de pago. Se puede transformar cualquier lugar (meseta) siguiendo un ritual (gobierno) sobre costumbres, moral y leyes (misión y modelo), permitiendo la autonomía que lleve dentro la capacidad de reproducción, la portabilidad en pequeñas unidades que permita supervivencia, distribución, fortaleza interna y resistencia, tenga la fe común de los ritos inviolables e ideales racionales que da cohesión y domina la mortalidad propia. Las ciudades griegas desafiaron las instituciones de forma temporal. Lo público era una función romana que se practicaba con orgullo. Así surge internet cuando USA ya siente el riesgo de su hegemonía, así como la innovación se siguió produciendo en las comunidades pequeñas, más activas cuanto más pequeñas, empezando a soñar en un futuro ideal, el cielo, tal y cómo vivían los reyes. La innovación dio al hierro a una mayor productividad del trabajo y de la guerra, el torno y tornillo, aplicando la geometría a la mecánica, hace que durante un tiempo se acelere la invención en el taller que tiene acceso a energía mecánica con el molino de agua, o las innovaciones en la vida doméstica como la elaboración de alimentos con destreza y refinamiento, la medicina, el retorno a la escala humana (como el Arts&crafts de Richard Morris), en la ciudad con los estilos artísticos, arquitectura, artes decorativas y expresivas, imprentas, grabados, litografía. La acumulación de destreza técnica y de riqueza material que se generaría será luego abducido por la economía de mercado, una nueva megamáquina invisible, con sus rígidas condiciones de empleo, triviales diversiones, la frustración, falta de riqueza espiritual, la opresión, la revolución popular. ¿Nos suena?

Gestión del universo de mesetas. Cuarta inmersión.

Un fin predeterminado, el arte de vivir. Los símbolos construidos deben estar basados en materializaciones útiles para la construcción de arte de vivir. Así el universo de mesetas subsiste por la extensión alcanzada por las mesetas que la componen y por sus redundancias aun cuando alguna meseta desaparezca. Este el aprendizaje y el consecuente avance en el modelo del universo de mesetas.

Las fuentes de energía que recorren el universo impulsan el desarrollo del modelo: la creatividad del i+denes, el network es energía potencial, las mesetas aportan al universo, los rizomas como generadores de nuevas mesetas y los sistemenes son radicantenes son fuente de energía. ¿Cómo medir la magnitud de la contribución al universo de mesetas? Con la gradación nicenes de los acontecimientos que suponen los rizomenes / propuestenes / proyectenes por las que se mide la contribución real a cada meseta y las redundancias que se dan entre ellas. Suponen una gestión de energía que además del impulso que genera transmite una comunicación y una simbología concreta. El role de la recaudación en el universo de mesetas es imprescindible para provocar materializaciones reales, por eso el network exclusivamente no permite un rápido crecimiento, resultando clave no sólo ampliar la distribución del modelo con mesetas en distintos ámbitos geográficos, sectoriales, tamaño y ciclo vital, sino el trabajo artesanal sobre la radicancia de cada meseta.

Podemos imaginar una sociedad civil que desarrolle mesetas que resuelvan determinados problemas comunes de una forma viable y reduciendo la necesidad de una administración pública sobre dimensionada. Así las mesetas tienen una función útil y se gobierna cada una de ellas desde la presencia en los órganos de gestión siguiendo su misión con un buen gobierno que desarrolle su modelo. Importante mantener la autonomía de las mesetas radicantes aunque sea a consta de perder el control sobre ellas, porque sino fuera así, lo global se haría más vulnerable y rígido poniendo en riesgo la viabilidad del universo completo.

Se vislumbra una iniciativa con experiencia, impulso y palancas, control del modelo.

Especialización en el poder.

Cada 500 años se da una revolución cultural axial, antitética a los valores prevalentes, emergiendo cuando el anterior se rigidiza y es superado fácilmente. Amós, Hesiodo, Sócrates, Jesús, Pablo, Siddharta, Lao Tsé, Isaías, Confucio, Platón, Mahoma. Desde la esencia de la humanidad, las creaciones del espíritu y la asociación humana se comunican con persuasión, ayuno, meditación, desarmados, con mística, rituales, saber, personalidad humana, palabra, ejemplo, renuncia, abstención dejan huella, por lo que tuvieron seguidores y provocan cambios profundos en los estados soberanos que existieran. Siguió resurgiendo la mega máquina en forma de estado soberano con poder absoluto pero no divino, aunque apoyados en las religiones trascendentes que aportaron cierta humanidad a la vida bajo el yugo del estado centralizado que consigue influir determinantemente en la técnica que esa sociedad consigue desarrollar.

Por ejemplo, Confucio genera la máquina burocrática China basada en el ritual, en el deber final, la moderación y el aprendizaje. El cristianismo más vitalista superó en inventiva a otros en valores morales y fines sociales, con avances como el monasterio Benedictino que crea una comunidad aislada dedicada a la salvación del alma, con cinco horas de trabajo al día (como en las tribus Paleolíticas como dice Lévi-Strauss) que compensaba el desmoronamiento urbano con una forma de subsistir con una comunión emocional con el canto y la oración, y el desarrollo del intelecto emocional con la escritura. Durante la edad oscura de desmoronamiento de la mega máquina el monasterio la humanizó, recuperando la escala humana, desechada la división del trabajo, la explotación de clase, la segregación, la coacción y la esclavitud. Las facultades superiores de la mente se aletargaron con el trabajo pesado, facilitando la introducción de máquinas que ahorrarían trabajo, dando origen a la industrialización que se inició en el siglo X con el cister burocrático. Se inició en las fronteras de los imperios que se hace que aferraran a su democracia inventiva. Pero también supuso un primer formato de estado del bienestar, asexuado, base de la organización capitalista y de la futura mecanización, porque se guardaron para ellos el trabajo gratificante como la copia de manuscritos, la iluminación y la talla de imágenes. Economía, sobriedad y regularidad cristiana.

Fuera de los monasterios las ciudades crecían con el comercio organizadas en gremios creando el caldo de cultivo del éxito mundanal con su vida ordenada y moral, un cierto enfoque divino que aporta los valores estéticos y morales. Se avanza con una mayor productividad que demanda maquinaria y tiempo libre para descubrir de nuevo, y beneficiándose de la abolición de la esclavitud y con cierta regularidad y moderación, fueron surgiendo nuevas formas de asociación para la industria y el comercio que enlaza con los talleres de Sennet. El resultado son obras hechas para durar, imprenta liberaliza el conocimiento y la creatividad de los alfareros. Se produce una transformación donde la salvación es más tangible y se produce en vida, acumulando capital y consumiendo ostentosamente, reforzando la concentración en cantidades abstractas e impulsados por los avances aritméticos, permitiendo subir en el orden social. No todo eran satisfacciones, y además de pasar la peste negra en el S.XV, la sociedad se fue cerrando a lo exterior en gremios empezando su declive. Así sería con la reforma cuando el luteranismo llevó a la máquina invisible hacia el capitalismo global, orientándose a las formas especializadas en el poder, absolutismo, militarismo y capitalismo, traduciendo todo a términos pecuniarios abstractos consigue aplicar la energía social al dinero y al comercio y usar las ganancias para emprender o vivir de ellas, haciéndose corporativo al aumentar la inversión o la complejidad que hacía al estado más eficiente. Agudeza, agilidad, inventiva, espíritu de empresa, surge el auge capitalista que sustituye a las civilizaciones.

La iglesia fue a convertir a los Hombres y necesitó un modelo de expansión con su red de monasterios en las ciudades y en las fronteras con monjes soldados que luego serían los mercenarios, iglesias y misiones, y con los misioneros. Este modelo lo copió el capitalismo para desarrollar el comercio a gran distancia y lograr la explotación de las colonias con mercaderes aventureros: de Templarios, guerreros, banqueros o como la Liga hanseática que seguía un orden monástico. La renuncia al amor por ejercer el poder, monje, mercader, científico, soldado, termina por convertir a los 5 pecados capitales en virtudes. Los bancos usureros surgieron de los estados ya liberados de la iglesia. Uso de la fuerza para establecer un monopolio más completo basado en la cantidad, tiempo y dinero, perspicacia y eficiencia, oportunidad y concentración, abierto a todos siempre que se esmeren en el comercio, haciendo su fin de la inflación de una economía en expansión, e implantando las obligaciones recíprocas y los deberes familiares.

En este contexto, los franciscanos se orientan a la pobreza y quedan temporalmente condenados al fracaso, porque cuando uno se da cuenta se vuelve filántropo al servicio público. Lo mismo les pasará a los Jesuitas en el s.XIX, quedando silenciados en una forma de éxito diferente. Es una excelente analogía para el universo de mesetas. Los cambios en la mente anteceden los cambios en las instituciones y mecanismos. Las tendencias a L/P se ven ocultas por las rivalidades y por la inercia de las instituciones existentes, siendo que los talleres innovadores se acomodaron en los suburbios. Así en el s. XV se percibía un cambio de ciclo histórico, donde un punto culminante lo señala como alguna aberración como la primera y la segunda guerras mundiales. Pasar el mito del subconsciente a la vida real es oscuro y tortuoso. Se supone que existe es un impulso oscurantísimo, un anhelo vacío, demasiado desaforado para ser tomado en serio, profundamente enterrado para afectar. Los que inician el cambio son aprendices de brujo que los primeros eran clérigos, logran triunfos estáticos que preceden a las transformaciones dinámicas, cosas como que los anteojos alargaron 15 años la vida psíquica bajo el microorganismo y el cosmos, que la imprenta supuso la mecanización del conocimiento siendo el libro el fin del monopolio del saber en especial de las ciencias exactas, las operaciones matemáticas y acontecimientos físicos pasando el conocimiento a ser tema de interés entrelazando muchas mentes pasadas, presentes y futuras, siendo el enriquecimiento de la mente humana colectiva, que es el aspecto clave del universo. El reloj fue el modelo para los instrumentos de precisión, arquetipo de los autómatas no humanos, miniaturización.

Este llevará al siguiente estadio de la máquina que Lewis Mumford descubre en otro libro El Pentágono del poder, que nos permite comprender la historia de la humanidad, su cultura, esperanzas y perspectivas, las circunstancias del absolutismo y la guerra, que aunque promovieron la mayor parte de los inventos, supuso un tiempo perdido en vanidades. El marxismo fue una revolución similar a la de la era de las pirámides. Y nos permite aprehender nuestro tiempo, que vuelve a ser el de una sociedad conectada que saca el potencial de la persona, y el elevar lo mismo a un universo de muchas mesetas comunicadas a través de las redundancias. Todo esto con muchas inercias que hacen difícil construir los significantes que ayuden a un mejor desarrollo social. Y en esto andamos.

El andamiaje emocional.

Apoyémonos en unas ideas de Eduard Punset, divulgador que quizás se queda en la superficie de lo que está pasando.

Habla que en el sistema del cuerpo humano, los neurotransmisores codifican la conducta, y aún cuando no todos los genes se activan existiendo un potencial por desarrollar (propensiones de nuevo), cuando lo hacen es el momento adecuado para desarrollar ciertas aptitudes. Los logros y el comportamiento son conexiones que se activan de forma más intensa, a través del cableado neuronal, con los estímulos adecuados y en el momento adecuado. La máquina abstracta es como una caja negra, a través de la que pasamos inputs, y tiene outputs por donde librar su energía. Recuperamos de la adversidad una emoción positiva, interpretando las señales de otros, desde la autoconciencia, con sensibilidad al contexto y concentración.

Dar amor para que lo busquen en los demás, porque la comprensión emocional determina el sistema de organización para la convivencia, modificando su respuesta según las experiencias, evoluciona o se modifica en el tiempo. En el libro de instrucciones genético se cuenta con todo el potencial afectivo y emocional. El afecto desarrolla las sinapsis o conexiones entre neuronas, que desarrolla el hipocampo, la memoria, el aprendizaje y las emociones que nos capacita en disposición, disponibilidad, felicidad y cariño. Se aprende socialmente copiando, trasiego de energía y sueños, el combustible es el amor. La supervivencia de los genes, se produce por atracción por la belleza y la juventud. Domina el magnetismo estético y la capacidad de enfrentarse emocionalmente a los teatros de conversión.

El tamaño y la complejidad del cerebro requieren un periodo de formación más lento y largo para construir todo su andamiaje emocional de querer, seguridad, dignidad, autoestima, confianza, acercamiento, empatía y la capacidad de disfrutar de los momentos. Por eso el nurturing requiere tiempo y atención. Es una combinación de ambiente y genética donde el autoritarismo afecta a la autoestima. Se desarrolla las características de resiliencia y se expresa la plasticidad adaptativa del cerebro con la expansión de las sinapsis neuronales con el periodo de aprendizaje, desapareciendo las sinapsis inútiles y fortaleciéndose las útiles. Se ramifican las dendritas o ramificaciones neuronales, reciben señales de los axones que conectan con otras neuronas. Los axones son proyectos, y las dentritas rizomas y oportunidades. 25 años es el máximo momento de desarrollo del cerebro una vez superada la adolescencia con su metamorfosis caracterizada con la sobrestimación de recompensas, lo que mueve su pasión. Estamos desarrollando un cerebro socio económico, con sus neuronas y conexiones, algunas con unas funciones concretas.

La experiencia cambia las conexiones del cerebro, cuando seguimos itinerarios personales que dan coherencia, actuando con cariño y practicando valores saludables, de la resolución de conflictos, la conciencia social, la relación con los demás, el control de la ira, el apego y la dependencia emocional, de la frustración. Generamos inteligencias múltiples el CI, las habilidades artísticas, empáticas, sociales, físicas y el autoconocimiento. En el aprendizaje no importa la meseta sino el camino, donde se tiene un programa y se busca una respuesta con creatividad e imaginación trabajando, superando los inhibidores latentes restan creatividad mezclando, nuevas ideas y nuevas conclusiones, dando rienda suelta a las capacidades. Seguir lecciones para equivocarse, realizando ejercicio y entrenamiento para aprender con emoción, curiosidad e interés porque la pasión es el combustible de la creatividad. La imaginación y la emotividad pasan por las mismas zonas del cerebro pasando a ser el sexto sentido. La mayor asimetría del cerebro, con la menor tolerancia a enfermedades infecciones y defectos, provocaba la mutación que ha sido la clave de la supervivencia.

El tipo de vida que se lleva es clave, donde la soledad genera enfermedades. Sin embargo, asociarse no es colaborar, sino rigidizar la colaboración, esto tiene que ser muy claro para permitir el desarrollo. Somos de acuerdo a la red a la que pertenecemos, por empatía y lenguaje compartido, por su capacidad de expansión y consolidación, por la empatía para comprender y simpatía ayudar, según lo que nos pasa por dentro en el momento justo, nos condiciona nuestra capacidad de liderazgo, de sensibilidad a escuchar en la multiplicidad de interacciones, porque el desencadenamiento sigue un patrón particular. Para evolucionar según nuestra arquitectura biológica, donde la conciencia y el alma son la relación entre las neuronas, hay que actuar sobre sus centros de poder, porque son ellos los que movilizan toda la red, porque dialogan con las células con acontecimientos concretos, según las características del módulo de conexiones o conectómica. El número de conexiones nerviosas dan la plasticidad al cerebro para el aprendizaje y la memoria, siendo que lo nuevo genera nuevas conexiones, siendo que las redundancias veces el número de entidades de la red es la medida de la capacidad global del sistema. Son los biomarcadores de la relación colaborativa. Esta es la clave del modelo colaborativo.

Saber esperar, solucionar conflictos, controlar emociones, menos propensos a la ira, siendo conscientes que la felicidad beneficia al sistema inmune, la actitud positiva sobre uno mismo, tener una gran interacción social. Por todo este nuevo conocimiento es por lo que ha aumentado el role de la biología sobre la física y las matemáticas. La oxidación del cuerpo genera la energía para las células y produce radicales libres, siendo el equilibrio entre las agresiones y la capacidad regenerativa donde habría vida. La reserva cognitiva se regenera con una vida sana, no tener prisa en construir una relación sana, ser humilde ante la posibilidad de cambio, que nos permita ver lo que queremos, tener la percepción del espacio y lugar y ponernos en el lugar del otro.

Alimentar el bienestar social. Quinta inmersión.

Josep Renau con sus transferencias metafóricas y metonímicas por afinidad describe la inercia institucional del estilo de vida Americano que ha marcado el desarrollo de la Humanidad en el s.XX, construyendo una reacción social progresiva ante la realidad, provocando desplazamientos a la vida cotidiana con el uso del color de forma persuasiva. Este mismo ejercicio se puede aplicar a los símbolos de cualquier sociedad.

O a notros mismos. Estamos en el desarrollo de mesetas radicantes que en esa radicancia mejoran la calidad de vida de la sociedad. Esto es un arte de vivir como hay otros. No tiene sentido sólo el hedonismo, sino que el bienestar personal tiene que ver con ayudar gestionando un universo de mesetas radicantes que contribuyen a mejorar la calidad de la sociedad que alimenta el bienestar social. El capitalismo es el medio pero no el fin, es una condición como respirar. Nuestro itinerario es una actitud ante la vida, una forma de respirar, una forma de mirar con altruismo y compasión, construyendo la plasticidad neuronal del universo de mesetas, las radicancias y las redundancias de las mesetas. Generamos así unos rituales que se convierten en símbolos que transmiten los logros. Dios es la vida, por eso somos eternos, aunque el ser irrepetible nos hace caducos, pero no tanto si construimos junto con otros.