14/09/2010

Lucenes º20: Es tiempo de reacciones

Es tiempo de reacciones.

Es tiempo de reacciones tratando de recuperar el sentido de la búsqueda con fugas más cercanas a lo necesitado. Podemos contribuir a definir el entorno en el que nos movemos repensando nuestra relación con los demás y persiguiendo fugas que sean reacciones al status quo, que tengan sentido y que supongan acontecimientos que lleven a mesetas enriquecedoras. Superar la vulnerabilidad actual, buscar el enriquecimiento personal desde el cooperativismo atraídos por una realidad estética. Abstraer la dinámica de la transformación y marcar una estrategia que siga este proceso. Capitalismo orientado a mejorar las condiciones del mundo. Volvemos a la Naturaleza.

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Tiempo de reacciones y de vuelta a la Naturaleza.

Empecemos desde lo práctico. El sentido propio del capitalismo es ganar para consumo inmediato, el mundo de las commodities y las economías de escala. ¿En qué estadio de desarrollo estamos a la vista del desarrollo urbanístico o financiero que ha generado la crisis actual? Bastante primitivo. Sin embargo, el sentido figurado del capitalismo para generar consumo en el tiempo, es el de desarrollar una mejor sociedad. EEUU nos manda un mensaje de optimismo de sus últimos 30 años, y nos enseña que la ciencia aplicada genera desarrollos tecnológicos que resuelven aspectos fundamentales de mejora de la sociedad, aportando mucho valor añadido (lo mismo pero profundamente diferente): entertainment, espacio, aviación, wireless, PC´s, farma, medicina, biotecnología, Internet, energías renovables… y otras áreas en plena efervescencia como es la filantropía.

Desde la mitología de los pueblos primitivos, reflexionemos sobre esta evolución que está teniendo el concepto de valor añadido, para identificar modelos de comportamiento similares, que ensombrecen el augurio de fin de la Historia de Fukuyama. La vida ha funcionando siempre igual, mientras pasamos por épocas de confusión, como la actual.

La sociedad vive en un permanente ciclo de transformación en algo diferente, que en ocasiones puede ser regresivo. Para tratar de explicar esto, Levy Strauss usa la polaridad entre la miel que es un producto natural y la ceniza cuyo origen es el fuego, que provoca la carne cocida, consume el tabaco relacionado con el arte de curar, y que son reflejos de la cultura Humana.

La sociedad es pues un sistema de transformaciones, desde la miel a las cenizas, que es explicada por los mitos. El centro de gravedad del mito (y de la sociedad) es la explicación de los problemas morales de esta transformación. La locura por la miel de la mujer lasciva (en el mito), acarrea grandes peligros para conquistarla. El mundo natural es rico en caza pero escaso en agua (vida). El agua adversa es la corriente pues tiene peligros; por eso se lava la vajilla en agua estancada. La estructura de los mitos es sencilla existiendo analogías entre los mitos de algunas tribus. Suponen un sistema cerrado, regresivo y sin inercia. De la naturaleza a la cultura se sigue diferente camino que de la cultura a la naturaleza. Los mitos enseñan que las cosas cambian cuando se altera su norma. Son las artes de la civilización.

La cultura viene del conocimiento de los mitos y de su significado. Se castiga a los irrespetuosos con los mitos, produciéndose en ellos una transformación por no cumplir una forma de vida. Así, el sistema mítico muestra un perpetuo cambio, con elementos que desaparecen, mientras las relaciones redundantes muestran algo de la naturaleza de los sistemas y sus relaciones internas que permanece. Muestran una reversibilidad recíproca: un refugio se convierte en un cepo y viceversa. Funciona en espiral. El tiempo de bonanza es preludio de la decadencia.

Comprendiendo el role de la música se entiende más este mundo mitológico. El silbido es un lenguaje superior al hablado, porque expresa sentimientos. El racionalismo impide expresar sentimientos. La música esconde al individuo que la interpreta, elevándolo. Se genera una economía del código acústico, que expresa la armonía de los sentidos. El lenguaje sobrenatural es la comunicación con la naturaleza. El golpeado con la batuca pone en contacto con los antepasados, mientras el bastón de ritmo reúne y eleva a los hombre hasta los Dioses. En esta comunicación, las combinaciones que resultan son diferentes según la dirección de la búsqueda. Similar al I Ching, libro de las mutaciones.

Esto es una interesante reflexión para las empresas donde la perspectiva de la misión determina la búsqueda y por tanto las combinaciones posibles que pueden resultar.

Los espíritus hablan a través de la

Música, así es la cultura surge de la naturaleza. Golpeos para encontrar la miel y ruidos de sandalias al recolectarla. Instrumentos de mediación a través de los cuáles los espíritus dan a conocer sus oráculos y voluntades. Se hacen sonar para dominar las calamidades atmosféricas. Hemos perdido este sentimiento de comunicación con la naturaleza. Vivimos en una disyunción provocada por algunas formas de la cultura (de la sociedad). Esta separación nos quita comprensión se produce un castigo de la naturaleza cuando se abusa de ella (según los mitos).

Necesitamos recuperar el sentido de la búsqueda y reestablecer el contacto entre Humanidad y Naturaleza, que nos permita reconocer de nuevo su lógica interna. Este proceso ya se ha iniciado hace tiempo. De la música racionalizada en exceso, alejada de la naturaleza como la sociedad en la que existía, surgió la música Folk o rock, que expresan sentimientos y diferentes sensibilidades. Antes había ocurrido lo mismo en la pintura. El Surrealismo se originó a partir del Romanticismo, que fue la primera reacción (¡Qué sentida es la literatura del XIX!). Son todo fugas más cercanas a las necesidades Humanas que surgen de la reacción ante los excesos. Idem en las dedicaciones, en las profesionales y, cada vez más, en los estilos de vida.

Esto posiblemente vaya a hacer insostenible nuestro mundo de commodities, surgiendo oportunidades alternativas que permitan nuevas formas de vida. Vivimos tiempos de reacciones ante la rigidez social de Occidente fruto de la sensación de éxito de los últimos 200 años. Todo lo que ha llegado a un exceso va a tener una reacción. Exceso de la política en la democracia, exceso de las misiones militares de “pacificación”. Esto dinámica imparable está ocurriendo en la sociedad Occidental desde mediamos del XIX.

La Historia nos muestra que ya en otros tiempos se había producido un giro radical como ocurrió al mismo tiempo en Grecia, en India y en China, y posteriormente también con el pensamiento científico, el culinario, el acústico, el sociológico y el cosmológico.

La Naturaleza vive un proceso de permanente transformación cuando cambian las normas por los abusos cometidos. Hoy nos enfrentamos a un nuevo cambio y hay que saber vivirlo haciéndonos preguntas de fondo. ¿Cuál es el sector financiero que se necesita realmente? Nos ayudaría a reinterpretar el capitalismo ¿Qué tipo de productos van a ser los más necesitados? Nos ayuda a centrar el I+D de nuestras organizaciones, no alrededor de las commodities ni del low cost, sino sobre aquello que realmente hace falta y nos vuelve a unir con lo esencial de nuestra Naturaleza, la de nuestro cliente y la de nuestra misión. Esto requerirá clarificar nuestra misión, contribuir a hacer la vida más natural explorando fugas latentes que nos rodean y materializando las soluciones que se descubren.

Todo cambio genera damnificados. El exceso trae mal, mucho de algo hay que llevarlo con sencillez. Hay un uso adecuado y uso inadecuado. Afortunadamente el que es humillado, se hace un maestro. Según los mitos, el tullido es el único capaz de resucitar y seguir entre los vivos. Para lograr el éxito tienes que haber estado cerca del desastre. La cojera te acerca cojeando a tu destino y simboliza el camino a seguir. Muestra un símbolo de la alternancia de las estaciones. Acortar un periodo en beneficio de otro. Según el eje de referencia cambian de plano en un complejo de circunstancias.

¿Son útiles todas las mesetas alcanzadas con las fugas desde algún punto de referencia? Depende de la estructura de la organización que se enfrenta al cambio. Tenemos necesidad de hacer abstracción de las reacciones que surjan, para aprovecharlas. Surge un álgebra de las transformaciones que hay que dominar con conceptos y relaciones libres y aplicar en la estrategia a seguir: abundancia y escasez, alejarse o acercarse a la naturaleza, silencio y ruido, cultura y naturaleza. Contradicciones.

En estos tiempos de reacciones, necesitamos dominar el gradiente de energía de los acontecimientos que permiten materializar el potencial atesorado. Aquí reside la reflexión estratégica y el punto de partida para enfocar las acciones hacia el futuro y reorganizarse alrededor de los éxitos que se vayan cosechando.

Contribuir a definir nuestro entorno.

En estos tiempos, la participación ha cambiado todo. Reflexionemos con McLuhan y Fiore, sobre las consecuencias de la libertad individual y el compromiso colectivo.

Los medios de comunicación nos influyen como extensión de alguna capacidad humana. Pié / Rueda, Vista / Libro , Piel / Ropa, Central Nervous System / Electric Circuitry. Los medios crean un ambiente persuasivo, que extiende la capacidad de los sentidos y cambia la forma en que pensamos. Influyen con procesos visuales activos, impiden tener un único punto de vista, fomenta el descubrimiento con múltiples formas de exploración y juicios suspendidos, desbordan con nueva información, potencian la participación, ven los entornos como realmente son, y usan del sentido del humor con percepciones inmediatas.

Nos invita a pensar en lo importante que es crear un ambiente alrededor de nosotros. Connecting people genera un ambiente que libera el potencial que tiene el ser humano con acontecimientos que cambian su percepción. En algún momento, surge el tipping point que provoca un crecimiento exponencial. Este es el poder que genera el nuevo medio relacional y cooperativo.

El alfabeto fonético construyó un sistema fragmentado sin sentido que forzó la especialización. El Renacimiento fue obsesivo. Surgió la cárcel.

La racionalidad y la visión se intercambiaron. La visión permite hablar a los ojos y tener un pensamiento de colores, aunque ya no funciona su comprensión porque produce respuestas obsoletas.

Frente al alfabeto y la visión, los circuitos eléctricos (que luego ha derivado en Internet) se extienden en un espacio multidimensional. Las emociones tribales se convierten en los sentimientos primordiales. Surge la cultura de masas: involucra unos con otros, la información desborda, hay pautas reconocibles, no sirve avanzar paso a paso, da importancia al amateur al ser la ignorancia una forma de percepción, ofrece independencia mental, originalidad, y es anti – ambiente. El último gran movimiento social ha sido el hippie, que es profundamente mítico. Experiencia directa, basada en la cultura Folk, descubrimiento del lenguaje de las formas, esfuerzo creativo, roles no objetivos, viene de una misión de participación total de la audiencia, el oído no favorece un punto de vista particular sino que produce relaciones inmediatas. Vivimos tiempos de poetas, que generan emprendedores formados en la calle donde surgen profesiones nuevas que aportan más al mundo.

La experiencia trasmitida oralmente, supone una percepción simultánea de causas y efectos. Con la ideas desde Platón, se inicia la reflexión abstracta y la fragmentación. La imprenta movió las ideas hacia la autoría, hacia una audiencia pública y confirió el derecho a la autoría. La electricidad fuerza a pensar la vida de forma mítica, cambiando el Zeit. Se vive simultáneamente en diferentes modos, estando menos interesados y convencidos de la expresión individual y más por el trabajo en equipo, sin propósitos, por el mejor sitio para cada uno, música y alegría.

La TV elimina la escritura. El story line se abandona, proporciona más actividad para la vista y el oído, al ser un medio con muchas caras, que ha acelerado los fenómenos de los países pobres, potenciador de la globalización. La ciencia ficción percibe el potencial, encuentra los ambientes en los cuáles vivir nuestras invenciones. Podemos contribuir a crear el ambiente adecuado. Empezamos a hablar con los medios en los que vivimos. Nos ayudamos de lo que no existe, a través de las fugas. The electricic system está orientalizando a Occidente.

El medio altera el ambiente, cambia la percepción de los sentidos, masifica cualquier aspecto de nuestra vida. El ambiente se convierte en el medio para definir el role. TV + Fol. Brings involvement. Estamos comprometidos con este momento de cambio porque podemos influir sobre él.

Hacia las ONG´s con un nuevo concepto de persona.

Jesucristo ha sido un mediador hacia una nueva vida, al cambiar el concepto de hombre, que supone un cambio de fase en la Historia. El líder social es aquella persona responsable de contribuir a mejorar el mundo, siendo mediadores de una nueva forma de vida. La ética es un explosivo espiritual.

Cualquier persona juega un role en la sociedad. La posición y la trascendencia en la red van a depender de su comportamiento (según su concepto de hombre) que le permite alcanzar su bien, lograr su realización y cumplirse en él la humanidad. Hay que salirse fuera de uno para entender esto y conocer a través de un mediador, que nos haga perder el perfil individual y tener una visión plural del mundo. Dignidad, diálogo, reconocimiento recíproco.

El pensamiento científico se ha preocupado de lo sabido, de la instrumentalización, de los medios y no de los fines. Así surgió el Capitalismo. Se inició con el Historicismo de la Ilustración, el Romanticismo llevó a una reacción contra el Universalismo en forma de individualismo y experiencia democrática, y que derivó con el tiempo en relativismo abierto a todas las experiencias. El espíritu, el yo consciente, la inteligencia, el interior, el alma, el pensamiento, persona, el yo mismo marcan la distancia con el mundo. Supone un espesor una densidad, una opacidad. La autoposición total es una ilusión.

Esta barrera a la que hemos llegado como sociedad, nos abre a una reflexión más profunda sobre el sentido de las ONG´s, de las fundaciones y de la filantropía. La tendencia nos lleva hacia el exterior, es centrífuga, invita a la participación, a trascenderse, aunque la transferencia total sea imposible. La libertad, los estímulos, las sensaciones, el eje de referencia de las posibilidades que ofrece la vida.

Recuperar para ello el cuerpo, lo irracional y lo emocional. Un ser unido a un cuerpo. La conciencia racional es excéntrica, y así lo es todo el ser, al existir una experiencia previa, donde todo depende del acontecimiento del encuentro. La expresión se pierde en su significado, la intención está en el gesto. Recuperamos una realidad estética experimentada, que nos abre al mundo porque no somos sin el mundo exterior. La situación, en un contexto de tiempo y lugar, intersubjetivo, heredado, condicionado, es necesaria para explotar el potencial. Los acontecimientos son los hechos que nos hacen desarrollarnos. Coexistencia, intersubjetividad, imposible el reconocimiento individual. Compromiso, dimensión ética.

Es un ser en construcción, elección de posibilidades de ser, abierto al futuro, la existencia antes de la esencia, en libertad. Somos más que lo físico, estamos ocultos, somos un enigma, un misterio a descubrir (potencial), depende de lo físico, donde la muerte es el límite.

Jesucristo como mediador. Hace universal la religión judía que se ha mantenido restringida. Mensaje ambiguo, inagotable, noble y miserable, como la propia condición. Sentido inseparable de la fórmula material.

Nos enfrentamos a los retos transmodernos, cuyo nombre se acuñará cuando se aclare el camino. Injusticia, inhumanidad, paz, frugalidad ecológica, despilfarro consumista, solidaridad económica, indiferencia individualista, evangelización.

No se puede referir a lo anterior sino materializar un nuevo mundo, en base a redefinir el role de la persona. Es un proceso no un destino, la misión como proceso evangelizador que fecunda el mundo. Aportar vida al mundo. Todo tiempo es tiempo de crisis, no es la forma de verlo, sino es tiempo de desarrollo de un nuevo concepto de persona. Confluyen diferentes dinámicas entrelazadas en distinto nivel de desarrollo. Grandeza de alma, palabras persuasivas, hechos personales que recogen el sentido buscado. El compromiso en labores humanitarias. Plenitud, trascendencia, predisposición, sintetizar como perfección y cumplimiento, qué es lo esencial, propositio, comunicar la verdad tal y como es, sabiduría (wisdom manegement que decía Sven Atterhead), antropología, ética, doctrina social y filosofía de la historia.

Pózima significa conocimiento, que desarrolla todo su potencial de oportunidades y de dinámica entre las personas. Los mitos requerían conocerlos.

Esto incorpora en la empresa una reflexión profunda sobre qué aporta nuestra organización al desarrollo de la sociedad, como conjunto de personas que deben vivir su propio desarrollo personal. Las empresas confluyen hacia la filantropía. Hay que ver cuál es la pózima.

Vulnerabilidad, enriquecimiento y cooperativismo hacia una realidad estética.

La mejora de la eficiencia aportada por las commodities es donde reside el valor de la economía tradicional base de la globalización. Ahora el cambio nos mueve necesariamente hacia desarrollos particulares que resuelvan mejor los problemas que las soluciones rígidas aportadas por las commodities.

¿Se producen a la vez todas las reacciones sobre los sistemas establecidos? Para responder a esto, debemos tomar como eje de investigación la necesidad de reducir la vulnerabilidad aportada por la rigidez de una sociedad de commodities.

La paz y la prosperidad han permitido el enriquecimiento del estilo de vida. Creatividad, libertad, bienestar, innovación, investigación, curiosidad. Hacer un cuestionamiento esencial de los aspectos que limitan el enriquecimiento social.

Apoyarse en el esfuerzo cooperativo para cambiarlos. Diferenciación del estilo de vida de desarrollo de la sociedad. Cada sociedad se desarrolla con dimensiones particulares, no vamos hacia la homogeneidad. El individualismo ya no es suficiente, necesitamos cooperación. Ya no domina el que manda, sino que manda el que facilita. Ofrece oportunidades, facilita la interrelación entre personas. Internet ha reducido la vulnerabilidad de la comunicación y se extiende ahora hacia la ontología de la red eléctrica o a la aviónica. La moralidad de cada sociedad ejerce su soberanía, las contradicciones y las dudas requieren recuperar la armonía, respuestas abiertas que apelan a la moralidad. La moralidad sustantiva tiene sus supuestos. Incertidumbre pero no indeterminación. Deberá presidir su autodestrucción, porque no puede ser juzgada desde fuera. El único escepticismo es sobre el miedo al infinito. Bienestar humano y deber. El arte de vivir es así una realidad, instinto o convicción estética.

El pensamiento filosófico actual de Norteamérica cuestiona el escepticismo como forma de vida. Vivimos tiempos que han cambiado el sentido de la ciencia, que niega ahora el poder absoluto otorgado al Racionalismo. La ciencia es endogámica, con sus conjeturas y refutaciones en un cierto modelo de conocimiento. La teoría sesga la observación. Lo mismo que el Capitalismo. Falibilidad según las evidencias, razón, progreso, verdad, precisión requerida, las hipótesis testadas son manojos. En ocasiones el razonamiento es muy complejo. Constructivismo, se buscan evidencias incuestionables. Pérdida de perspectiva que obliga temporalmente. Determinado por la experiencia previa que se tiene. Categorías del actor.

Diferentes procesos para llegar a un punto similar. Diferentes detalles muy limitados a lo epistemológico. Asimetría. Las ciencias influyen en el florecimiento de lo humano. Generan nuevos modelos de comprensión, aunque sea extrapolando de otros descubrimientos que respondían a preguntas menos cruciales. Permite un mayor desarrollo social. La epistemología científica define la verdad. Aporta mucho.

Aprender sobre el mundo, aprender sobre cómo aprender, aprender sobre las estructuras sociales y el cultivo de alianzas (mesetas). Cuestionar el enfoque de la investigación hacia problemas básicos, que haga crecer el conocimiento, requiere un cambio en la filosofía. La epistemología del S.XVII tuvo un conflicto con las creencias. Son corregibles, son perspectivescos, socialmente construidos, afectan a su aplicabilidad, influye en sus desarrollos y en el mantenimiento de sus errores. Esta era la modernidad. Filosofía de la ética. La Omnipotencia era una idea platónica. No deja de ser irracional, creer a pies juntillas convicciones que pueden ser superadas mientras no haya hechos que las corrijan. No deja de ser una así desde la filosofía platónica. “Hay una verdad y voy camino de conocerla”. Esta es una de sus características. Spinoza referenciado con Platón por los surrealistas y filósofos del S.XX. Racionamiento lógico.

Reduzcamos la vulnerabilidad del sistema científico (de nuestra sociedad, del capitalismo), facilitemos su enriquecimiento y fomentemos el cooperativismo desde la moralidad de la convivencia. Son todo recetas a explorar en el desarrollo de nuestras organizaciones.

Capitalismo orientado a mejorar las condiciones del mundo.

Esta dinámica de la ciencia, no ha impedido el surgimiento de nuevos movimientos que van en la dirección indiciada: relativismo, sociología de las instituciones científicas, feminismo, historicismo, constructivismo social, postmodernismo, deconstruccionismo, teoría de la recepción, retórica, multidisciplinariedad, post positivismo, escepticismo, diferentes rutas, lógica situacional, role de los valores sociales y éticos, descrédito social, post estructuralismo. Surgen nuevas disciplinas desde la lateralidad relacional que lleva a una nueva sistemática de la filosofía.

Los procesos mentales son fenómenos biológicos, que recupera la relevancia de la filosofía de la mente, la intencionalidad, el conexionismo, lo neuronal y el proceso creativo. Volvemos así a una integración esencial con la Naturaleza que mostraban los mitos. Dios sería la propia ciencia, la sustancia de la Naturaleza, el orden universal. Hawkins sabe que ha afirmado esto. Es la causa de todo, la esencia de la eternidad. Lo cognoscible es infinito. La causa de la causa de la causa.

Antes nos limitábamos a conocer la experiencia con entes de razón. Pero según el nivel de perspectiva que se tenga (búsqueda) surgen las reglas, que son causa de la heterodoxia (que nos diferencia). Lo generado funciona como sustancia, con un comportamiento hacia el otro, donde cada otro es un modo (modificatio) generando modos de relación hacia otros (mesetas). Relaciones estéticas (acontecimientos), potencias de todo lo que es capaz de valer, moverse por la necesidad de ayudar y causas liberadoras del potencial. La verdad de algo es acorde con ello.

Mientras la voluntad es un ente de razón que queda superada, el deseo es una causa externa motivada por la pasión de entender los objetos (búsqueda) que se nos dan a conocer. Disposición del alma sobre objetivos no perecederos. La causa inmanente cuenta más. Amor del cuerpo incorpóreo de la naturaleza misma, sus leyes no pueden ser infringidas, no se da a conocer por signos externos, sino por su esencia y entendimiento del hombre. El fin del hombre está supeditado al de la naturaleza.

Orientemos nuestras organizaciones de nuevo hacia un capitalismo cuyo objeto es mejorar las condiciones del mundo. Recordemos que no hay atajos, sino que todo vuelve a la norma natural, en tiempo de reacciones.